"СВЯТОЙ ВАЛЕНТИН - НАШ ПРАВОСЛАВНЫЙ СВЯТОЙ!"
Вот уже десять лет, как в середине февраля в церковной периодике и в
приходских проповедях появляется особая тема: тема предостережения от
празднования Дня святого Валентина. Не наш, мол, праздник...
Странно:
сам праздник назван не Днем стахановца и не Днем леса. Он носит
церковное название и напоминает о христианском святом - а церковь
призывает его не праздновать...
Разберемся сначала с
формальным поводом к празднику. Был ли такой святой на самом деле? Да,
св. Валентин жил в итальянском городе Терни в III веке и был казнен 14
февраля 270 г. "Наш" он святой или католический? Наш. Все святые,
совершившие свой подвиг в Западной Европе до 1054 года, то есть до даты
разрыва Православия и Католичества, - это наши, православные святые.
Но,
может, хоть и жил он в православные времена, только католики осознали
его святость и святым он является лишь по католическим критериям?
Нет,
Валентин в лике святых был прославлен задолго до разрыва Запада и
Востока. Обычно говорят, что эту канонизацию совершил римский папа
Геласий в 494 г.
Возможно, что Валентин, воспоминаемый 14 февраля, уже известен
нашему календарю - как священномученик Валентин Интерамский (или
Италийский); память его совершается 12 августа по новому стилю (30 июля
по старому).
Но вполне может статься, что это другой человек, о котором мы до сих пор ничего не знали.
Ничего странного в этом нет: даже в почитании самого знаменитого
святого - Николы Чудотворца - произошла "накладка". В тексте его жития
соединены эпизоды из жизни двух несомненно разных людей, один из
которых жил на рубеже III-IV веков, а другой - в середине VI столетия.
Первый страдал при языческом императоре Диоклетиане и уже в весьма
зрелом возрасте присутствовал на Первом Вселенском Соборе в 325 году.
Но он не мог посещать собор Софии в Константинополе (построенном в VI
веке) - хотя автор жития и понуждает своего героя к такому
благочестивому поступку .
Недостоверен и житийный рассказ о путешествии св. Николая Мирликийского
в Святую Землю. Блаженный Симеон Метафраст в Х веке так описывает его
паломничество в Палестину: "святой направляется к гробу Господню и к
честной Голгофе, где нас ради вкопан спасительный крест. Ночью подходит
к святому крестному древу, и сами собой перед ним распахиваются
священные врата" .
Но уже в XIX веке выдающийся русский ислледователь ближневосточных
церковных древностей архимандрит Антонин (Капустин) писал: "Кто читал
со вниманием житие святителя Николая, положенное в нашей Четьи-Минее,
от того не может укрыться одна, встречающаяся в нем, историческая
несообразность. Говорится там, что великий угодник Божий, бывши еще
пресвитером, отправлялся в Палестину на поклонение св. местам, восходил
на Голгофу, и вошел раз в св. церковь (конечно, Воскресения) вратами,
которые отверзлись ему самому. Затем, по возвращении домой в Ликию, он
возводится на архиепископский престол города Миры, и уже после всего
этого делается исповедником веры Христовой при царях Диоклетиане и
Максимиане. Но святые места Иерусалима приведены во всеобщую
известность при императоре Константине и церковь Воскресенья освящена
только 13 сентября 335 года, т. е. 30 лет спустя поспе Диоклетианова и
Максимианова правления" .
Поскольку путешествие святителя в Палестину всегда датировалось
примерно 300 г, т.е. временем, когда Крест еще не был найден святой
царицей Еленой, а храм Воскресения Господня не был построен, хронология
жития архиепископа Николая вступала в явное противоречие с церковной
историей.
Ситуация прояснилась после открытия древних текстов житий святителя
Николая Пинарского, ставшего архиепископом ликийского города Пинара при
императоре Юстиниане I и скончавшегося 10 декабря 564 года. В них
подробнейшим образом описываются два его путешествия в Святую Землю,
Оказалось, что паломничество св. Николая Пинарского в Палестину было
целиком перенесено в жития святителя Николая Мирликийского.
"Смешение житий двух святителей Николаев и привело к указанной
исторической несообразности… Дополнение жития святителя Николая
Мирликийского эпизодами из жизни Николая Пинарского было предпринято в
первой половине X века некоторыми анонимными авторами ("Смешанное
житие", "Ликийско-александрийское житие" и др.). Версия блаженного
Симеона Метафраста основывается на каноническом житии святителя
Николая, составленного в VIII-IX вв. архимандритом Михаилом, в которое
добавлены фрагменты из жития Николая Пинарского (историк А. Ю.
Виноградов обнаружил пример такого соединения до Метафраста в Cod.
Mosq. GIM gr. 378, XI в., лл. 36-54). Высокие литературные достоинства
Метафрастова жития святого Николая сделали его версию самой популярной
и авторитетной, тем самым на тысячелетие невольно "узаконив" ошибочное
смешение житий двух Николаев" .
Как показали исследования архимандрита Антонина (Капустина),
проведенные им в 1869-1873 гг., и имена родителей - Феофан (Епифаний) и
Нонна, а также дяди Николая, - заимствованы из жития святителя Николая
Пинарского.
Древнейшие тексты жития святителя Николая Пинарского, восходят к VI
веку. Первый из них обнаружен в Ватиканской библиотеке еще в XVII в.
кардиналом Фалькони. Деяния и чудеса Николая Пинарского оказались
другими, нежели в житии Николая Мирликийского. Однако в жизнеописании
Николая Пинарского сообщалось о его родителях с именами Епифаний и
Нонна, дяде, епископе Пинарском Николае, построившем Сионский
монастырь. Оттуда родом оказался и эпизод о трехчасовом стоянии
младенца Николая в крещальной купели .
Указанные совпадения привели Фалькони к неправильным выводам. Кардинал
решил, что был только один святитель - Николай Мирликийский в VI в. при
императоре Юстиниане. Только спустя двести лет архимандрит Антонин
(Капустин) установил истинность существования двух Николаев, святителей
ликийских. Он писал: "Можно дивиться, каким образом два лица, оба
знаменитые, слились в представлении народном, а затем и в памяти
церковной, в один досточтимый и свято-ублажаемый образ, но отрицать
факта нельзя... Итак два было святителя Никопая ликийских" .
И в случае с почитанием св. Валентина может быть, что память более
известного подвижника вобрала в себя память о других соименных ему
святых.
Почитание святых ведь бывает разным - оно бывает вселенским, а бывает
местным. Мы же не знаем всех святых, которые почитаются в том или
другом монастыре Грузии…
Кроме того, если и в самом деле именно папа Геласий назначил память св.
Валентина на 14 февраля, то это его деяние пришлось на пору разрыва в
отношениях Римской Церкви и Церкви Константинопольской (с 484 по 519
годы). Это были годы так называемой "акакианской схизмы". Правда в этом
расколе была на стороне Рима, что в конце концов признал и
Константинополь . Так что решения, принимаемые в ту пору в Риме, просто
не доходили до христианского Востока. Но от этого они не переставали
быть решениями православными.
В последние десятилетия в богослужебный календарь Русской Православной
Церкви перешло немало памятей святых, которые жили в западном мире в
первом христианском тысячелетии. Еще недавно ничего не знали наши
календари о св. Турвоне Лангонийском - а сейчас его имя там стоит.
Вот книги, рассказывающие нам о православных святых Запада: Прот.
Александр Шабанов. Святой Патрик, епископ и просветитель Ирландии
(Тверь, 2000); Прот. Александр Шабанов. Святой Брендан Мореплаватель
(Тверь, 2001); Марк Омельницкий. Жития трех английских святых
(Освальда, Эдмунда, Свизина) (М., 1997); Марк Омельницкий. Образ
святого в англо-саксонской литературной и агиографической традиции. На
материале "Жития святого Гутлака" (М., 1997); Владимир Мосс. Крушение
православия в Англии (Тверь, 1999).
Наконец, на интернет-сайте телеканала ТВС по адресу
http://www.tvs.tv/news/article.asp?id=220 можно увидеть фотографию
Патриарха Алексия II, целующего ковчег с мощами св. Валентина.
Вот официальная информация: "В ходе встречи, прошедшей 15 января 2003
года в рабочей резиденции Патриарха в Чистом переулке, состоялась
передача в дар Русской Православной Церкви частицы мощей святителя
Валентина Интерамского. В церемонии приняли участие епископ Терни
монсиньор Винченцо Палья, генеральный викарий епархии монсиньор Антонио
Маньеро, вице-мэр города Терни Эрос Брега, президент провинции Терни
Бруно Семпрони, другие члены итальянской делегации. Идею передачи
Русской Православной Церкви частицы мощей небесного покровителя города
Терни святителя Валентина, мученически скончавшегося в III веке,
высказал епископ Винченцо Палья после завершения состоявшейся в июле
2001 года встречи Предстоятеля Русской Православной Церкви с
руководством католической миротворческой благотворительной организации
"Община святого Эгидия", духовником которой является монсиньор В.
Палья. Монсиньор Винченцо Палья назвал символичным тот факт, что
передача частицы мощей святителя Валентина происходит в день
празднования памяти преподобного Серафима Саровского, 100-летнюю
годовщину канонизации которого Русская Православная Церковь будет
праздновать в этом году. Поблагодарив епископа Винченцо Палью за этот
дар, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сообщил, что
ковчег с частицей мощей святителя Валентина будет пребывать в Храме
Христа Спасителя, где каждый верующий сможет помолиться перед этой
святыней древней неразделенной христианской Церкви. "XX век стал веком
тяжких испытаний для Русской Православной Церкви, - сказал Святейший
Патриарх. - Мы с упованием обращаем свои молитвы к мученикам первых
веков христианства, которые свидетельствовали языческому миру о
Спасителе, оставаясь верными Ему "даже до смерти". История Церкви
продолжается. Уже в наше время к сонму угодников Божиих присоединились
многие тысячи новомучеников и исповедников российских. Как и столетия
назад, кровь мучеников полагает и утверждает Церковь Христову"" .
"Патриарх Алексий, принимая дар, отметил, что "с большим волнением
принимает частицу мощей священномученика Валентина - святого
Неразделенной Церкви"" . "Я воспринимаю этот акт передачи частицы мощей
священномученика Валентина как акт духовный, акт, который поможет
россиянам, православным верующим в России молиться, не только вспоминая
память святомученика Валентина, но молиться перед частицей его святых
мощей" .
Память одного и того же святого может совершаться в разные дни в разных
частях Церкви. Так что вполне может быть, что того самого св.
Валентина, которого в Италии празднуют 14 февраля, у нас сугубо чтут
через полгода - 12 августа. Может быть и так, что память одного и того
же святого совершается несколько раз в году (вспомним летнего и зимнего
Николу). Наконец, Церковь вправе просто переносить память святого с
одного дня на другой .
Может ли Православная Церковь принимать праздник, рожденный не в ней? И
на этот вопрос наша история уже дала положительный ответ.
В нецерковной истории советской России родился День Победы - 9 Мая. Но
определением Архиерейского Собора Русской Церкви в 1994 году
установлено совершать в День Победы особое ежегодное поминовение
усопших воинов и всех страдальчески погибших в годы войны.
И уже совершенно поразительно то, что в русской православной Церкви
празднуется "вешний Никола" - праздник, который знаком только
итальянским католикам, но которого нет у православных греков .
Праздник установлен в честь "переноса мощей св. Николая из города Миры Ликийские в город Бари".
То, что для жителей Бари это был праздник - несомненно. Но праздновали
ли это событие жители родного города св. Николая - Мир Ликийских?
Добровольно ли они расстались со своей святыней? И куда мощи были
перенесены не в смысле географическом, а в смысле конфессиональном?
Миры - это город на территории нынешней Турции. Бари - город
итальянский. Дореволюционные православные историки справедливо обращали
внимание на то, что в Южной Италии тогда, в конце XI века, было еще по
меньшей мере не меньше греков, чем латинян и отсюда делали вывод, что
даже будучи перенесенными в Италию, мощи св. Николая остались у
православных .
Увы, сопоставление дат не позволяет принять эту успокоительную схему. В
Бари мощи пребывают 9 мая 1087 году. Разрыв отношений между Римом и
Константинополем произошел ранее - в 1054 году. В 1070 году норманны
(союзники папы и враги греко-русского войска) захватывают Бари, и сразу
же епископ Бари Андрей (чье управление епархией приходится на 1062-1078
годы) переходит от константинопольского патриарха под римского папу.
Преемника Андрея по барийской кафедре - Урсона (1078-1089) -
рукополагал уже непосредственно папа Григорий VII .
Богослужение на юге Италии еще долго сохранялось привычно-греческим, но
в смысле канонической зависимости и догматического единомыслия этот
регион, как видим, был связан с Римом уже за 17 лет до переноса туда
мощей св. Николая…
Праздник переноса мощей впервые римский папа Урбан назначает на 1090
год. Это папское решение имело место 1 октября 1089 года (папа был в
Бари по приглашению норманских герцогов для рукоположения нового
барийского епископа - Илии - и для освящения новопострокнного храма св.
Николая ). На Руси же этот праздник появляется в 1092 году .
Итак, праздник несомненно учрежден католической церковью и по поводу, радостному именно для нее.
Добровольно ли расстались православные со своей святыней? По
воспоминаниям участников переноса, сохранившимся в итальянских
летописях, православные монахи отказались отдать мощи св. Николая и
отказались принять за них выкуп. Тогда они просто были связаны; на 4
монахов напали 47 барийцев . Когда горожане узнали о краже, они с
оружием в руках бросились в погоню за захватчиками . К их горю, корабли
барийцев успели отплыть…
Средневековая история знает немало случаев вооруженного захвата
святынь. Понятно, что греки хранят нерадостную память об этом событии .
Но Русь приняла праздник, веселивший сердца итальянских католиков…
Почему и как приняла - вопрос другой. Нас же эта история интересовала
только в связи с поиском ответа на вопрос о том, может ли православная
Церковь заимствовать праздник, установленный католиками. Оказывается -
может. Церковь дерзала вбирать в себя даже те нововведения, которые
зародились в еретических сообществах: еще один такой пример -
использование крещального Символа веры за Литургией: впервые пение
Символа на литургии ввел в 485 году монофизитский антиохийский патриарх
Петр Гнафей.
Наконец, чтобы выяснить - может ли быть иным, неполемичным отношение
Русской Церкви к "дню святого Валентина", надо поставить и вопрос о
том, может ли Церковь взять не католический и не светский, а языческий
праздник и реформировать его, отбросив языческую грязь и наполнив некую
привычную дату своим содержанием?
И на этот вопрос церковная история дает положительный ответ. Именно такова история нашего праздника Рождества Христова.
Древнейшая христианская Церковь слишком остро переживала тайну Пасхи,
чтобы обращать внимание еще и на рождество. Пасха - это переход (таково
буквальное значение этого еврейского слова). Христиане воспринимали
мученическую смерть как пасху, как исход. Оттого дни памяти мучеников -
это дни их рождения в вечность, то есть дни земной смерти. А потому дни
земного рождения не отмечались. До четвертого столетия Церковь не
отмечала даже день рождения Христа.
Первыми шаг к рождественскому празднику сделали в начале третьего
столетия еретики - гностики-василидиане. Они стали отмечать день
Крещения Господня 15 числа месяца Туби (6 января) . В этот день они
освящали Нил. Христиане вынуждены были придать этому празднику свой
смысл, и отголосок той полемики до сих пор слышен в наших службах
Богоявления: "Естества нашего роды свободил еси, девственную освятил
еси утробу рождеством Твоим" - это против учения гностиков о
деторождении как акте вмешательства злой силы. "Вся тварь воспевает Тя
явльшегося" - это утверждение Христа как Творца направлено против
учения гностиков о том, что Бог-Творец Ветхого Завета является врагом
доброго Бога-Спасителя Нового Завета. "Ты бо еси Бог наш на земли
явился еси и с человеки пожил еси" - против учения о том, что Христос
лишь казался человеком, но не стал им на самом деле. "Ты и Иорданские
струи освятил еси, с небесе ниспославый Святаго Твоего Духа" - против
учения, согласно которому Иисус стал Сыном Божиим только тогда, когда
Он вошел в Иордан. "И главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев" -
против гностического представления, согласно которому Христос получил
дар ведения в Иордане от змея, который обольстил в раю Еву .
В правление римского папы Юлия (337-352 гг.) впервые празднуется
Рождество - 25 декабря. На Восток этот праздник приходит полустолетием
позже (при св. Григории Богослове). В Антиохии св. Иоанн Златоуст в 386
(или 388) году говорит, что Рождество будет праздноваться впервые…
Почему была избрана именно эта дата? В Риме (откуда она и пришла) к
этому времени заканчивалось празднование Сатурналий (17-23 декабря).
Завершались они гладиаторскими боями (форма завуалированных
человеческих жертвоприношений). За этим следовал праздник "непобедимого
солнца" - он был приурочен ко дню зимнего солнцеворота. Именно культ
Солнца в середине IV столетия активно насаждался императором Юлианом
Отступником. Культ Солнца стоял и в центре митраизма - религии, которая
была серьезным конкурентом христианства.
День зимнего солнцеворота - это день ожидаемый. День, который нельзя не
заметить человеку, который живет от земли. Это грань, сочленение.
Религиозное чувство всегда ощущает такие переломные моменты как
потенциально опасные. Это опасность прорыва в наш мир сил хаоса
(помните о Древнем Ужасе, который пробудили толкиновские гномы, перейдя
границу в пещерах Мории?). Это чувство опасности взывает о
необходимости освящения пограничных минут. Поэтому основные ритуалы в
самых разных религиях совершаются на границе света и тьмы (утренние или
вечерние молитвы и жертвоприношения), на границе времен года, на
границе человеческих возрастов.
Так что человек просто должен совершать космо-укрепляющие ритуалы на
границе времен. В самых разных религиях мира есть вера в то, что мир
(упорядоченный космос) стоит до той поры, пока приносятся правильные
жертвы. Жрецы, соответственно, и есть те атланты, которые позволяют "и
жить еще надежде до той поры, пока атланты небо держат на каменных
руках". Поистине - "их тяжкая работа главней иных работ: их них
ослабнет кто-то - и небо упадет".
Церковь не стала спорить с убеждением в том, что именно человек и есть
та живая нитка, на которую нанизаны и которою скреплены створы
вселенной. Церковь не стала спорить с этой человеческой потребностью:
через молитву соединять перепады времен. Она просто исправила образ
этих молитв. Вместо бога солнца - Митры - она предложила в этот
переломный день, день возрождающегося света, молиться "солнцу правды" -
Христу.
Позже и в другой культуре другой солярный культ - славянская языческая
масляница (блин это символ солнечного круга) - был переосмыслен как
часть подготовки к Пасхе, как вхождение в Великий Пост.
Смысл этой педагогики понятен: надо ослабить бытовое общение
новообращенного христианина с его еще языческими соплеменниками и
соседями. Желательно - через разрыв праздничного общения. "Установить
христианский праздник в день праздника языческого значило созвать
христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что
для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в
языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира
повелено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того
язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено" .
Итак, даже языческие праздники Церковь смогла подбирать и переосмыслять.
Да и сам "день св. Валентина" был установлен для того, чтобы "перебить"
языческие привычки. В эти дни в Риме праздновались так называемые
"луперкалии" (от lupus - волк). В святилище, устроенном в пещере на
склоне Палатинского холма и называемом Луперкал, совершалось
жертвоприношение: жрецы-"луперки" закалывали козу (животное, самое
приятное на вкус для волка) и собаку (животное, наиболее ненавидимое
волком). Затем к алтарю подходили двое обнаженных юношей (они тоже
назывались луперки), и каждый из двух жрецов, совершивших
жертвоприношение, прикладывал окровавленный нож ко лбу одного из
луперков, а потом вытирал его белой шерстью козы. Потом закланных
животных свежевали и из их шкур нарезали узкие ремни, называемые
"фебруа". Оба луперка подпоясывались таким ремнем, зажимали в руках
связки остальных ремней, выбегали нагими из пещеры и начинали
ритуальный бег вокруг Палатинского холма, стегая ремнями всех
попадавшихся на их пути. От этих ударов не только никто не уклонялся,
но наоборот - женщины и девушки с веселым смехом подставляли луперкам
спину, плечи и грудь: считалось, что это дает удачу в любви, делает
счастливым брак и гарантирует обильное потомство .
Между прочим, от названия священных ремней луперков - "фебруа" -
произошло и название месяца, в середине которого происходило
празднество (и в середине которого будет отмечаться Валентинов день):
"фебруарий" - февраль.
Уже во времена Цезаря никто не мог толком объяснить, что такое
луперкалии и связанные с ними обряды. Поэтому, как всегда в таких
случаях, все удовлетворялись легендой. Рассказывали, что праздник
луперкалий учредили основатели Рима Ромул и Рем - в честь вскормившей
их молоком в пещере волчицы, и что они же были первыми луперками.
Возможно, что этот культ восходит к почитанию Фавна - бога-покровителя
стад. Одним из прозвищ Фавна было "Луперк", что буквально означало
"охраняющий от волков", и сам бог часто изображался в виде волка.
Жертвоприношения Луперку и праздник в его честь происходили в середине
февраля, когда начиналось спаривание скота, и бога молили о том, чтобы
он благословил размножение стад и охранил их от волков.
Как видим, у февральского праздника в Риме древние корни. В любых его
вариантах рядом шли любовь и страх, смерть и боль. Неудивительно, что в
конце концов и память о христианском мученике оказались пронизана всеми
этими сюжетами.
Действительно ли именно папа Геласий назначил праздник св. Валентина на
14 февраля - неясно. Несомненно, что именно этот папа положил конец
празднованию Луперкалий в Риме. Также этот папа памятен тем, что издал
декрет, ограничивающий хождение апокрифов и строго определяющий рамки
библейского канона. И все же я боюсь, что нет документов, которые
позволяли бы утверждать, что "в 496 году папским указом Луперкалии
преобразованы в День всех влюбленных, а Валентина, отдавшего за любовь
свою жизнь, причислили к лику святых" .
Более определенно можно сказать о том, что св. Валентин якобы тайно
венчал влюбленных. Это уж точно не более чем легенда: во времена св.
Валентина (в третьем веке) просто еще не существовало особого обряда церковного венчания брака. «Древней
церковью брак рассматривался как таинство независимо от того,
сопутствовал ли ему церковный обряд… В древней Руси венчание было
формой заключения брака у верхнего слоя народа и медленно проникло в
низы (в конце XVII века)» . И уж тем более ничего не могло значить в
глазах языческого императора совершение брака священником презираемой
им и гонимой секты.
Но в религии есть закон: то, во что люди верят, становится
реальностью. Может быть, апостол Андрей не ходил по берегам Днепра и не
доходил до Валаама. Но на Руси всегда верили, что это именно так, -
значит, апостол Андрей действительно породнился с нашей землей. Наши
молитвы к нему и его молитвы о нас создали между нами связь более
прочную, нежели чисто "историческую".
Есть и закон логики: «из лжи следует все что угодно». Имеется в
виду, что из неправильной посылки можно получить даже верный вывод.
Если люди считают, что св. Валентин был казнен потому, что
покровительствовал влюбленным, и если люди, исходя из этой веры,
молятся Валентину о своих любимых - то даже если это их представление
исторически недостоверно, все равно св. Валентин и в самом деле молится
о них.
Интересно, что когда "не нашему" Валентинову дню
пробуют противопоставить какой-либо православный праздник, который
можно было бы представить как "праздник святых - покровителей
влюбленных", то обычно предлагают вспомнить о святых Петре и Февронии
Муромских. Но если читать их официальное церковное житие - то за общими
словами ("будучи оба святыми и праведными людьми, любили чистоту и
целомудрие и всегда были милостивыми, справедливыми и кроткими... оба
приняли монашество и скончались в один день") никак не проступает
история их любви. Но есть дивный памятник древнерусской литературы
«Повесть о Петре и Февронии» (начало XVI века). Вот она как раз
наделяет своих персонажей прекрасными и понятными человеческими
чертами… Но эта повесть осталась в разряде апокрифов и в круг
церковного чтения не была включена.
В итоге ситуация получилась
очень даже похожей на историю культа св. Валентина на Западе: и там и
там в основе культа лежит память о реальных людях, почитаемый Церковью
как святые. И там и там эта память была расцвечена в фольклорные тона,
и там и там народные предания подчеркнули в этих святых их человеческую
влюбленность. Но эта фольклорная преувеличенность не помешала
собственно церковной памяти о Петре и Февронии как о святых, любивших
друг друга.
Вот и Вера
современных людей в св. Валентина как покровителя влюбленных есть
несомненный факт, не зависящий ни от каких источниковедческих штудий.
Переубеждает ли Церковь людей, верящих в то, что от зубной боли надо
молиться именно святому Антипе, а от головной боли - святому Иоанну
Крестителю? Так отчего же Церковь должна разрушать убеждение людей,
которые хотят молиться нашему святому о чем-то гораздо более важном,
нежели зубная или головная боль?
Итак, с формальной точки зрения празднование святого Валентина
именно 14 февраля вполне может быть воспринято Русской Православной
Церковью. Вопрос в том – нужна ли подобная рецепция.
14 февраля - это День влюбленных. Разве это плохо с точки зрения православия? Разве наша Церковь состоит только из монахов? Разве только монашеский путь считается у нас спасительным и дозволенным? Разве влюбленность не должна сопровождаться молитвой?
Понимаю, что большинство из тех, кто празднует День святого Валентина, именно молиться-то Валентину и не помышляют... Но вот тут-то и уместно было бы слово Церкви: как же так, в день-то Валентина и не поставить свечку Валентину, не помолиться ему?!!
поскольку традиция эта в России еще только-только новорожденна, она
изменчива и пластична. И Церковь могла бы оказать влияние на ее
формирование не брюзжанием, а чем-то иным. В идеале (миссионерском идеале) можно было бы сказать: настоящие «валентинки» – это те, что приобретены и освящены в храме. Начать хотя бы с того, чтобы 14 февраля служить молебны св. мученику Валентину об умножении любви. Для
этого не нужно даже ждать разрешения Синода: мы же в любой день можем
служить молебен св. Николаю или Георгию – а не только в дни их
календарной памяти.
На этих молебнах можно было бы пояснять
молодым людям, что любовь самого Валентина была прежде всего - ко
Христу. Что любовь и похоть – не одно и то же. Что «любить» и
«использовать» – это антонимы.
А взрослых прихожан в этой проповеди можно было бы призвать к молитве о
сохранении наших детей в чистоте и о даровании им опыта подлинной
любви. И тем и другим можно было бы напомнить, что в трудных житейских
ситуациях, когда не знаешь, как строить отношения с человеком, можно
молиться мученику Трифону (его память как раз приходится на 14
февраля). И если вы не умолите св. Валентина даровать вам крепкую и
настоящую любовь, то со временем придется вам молиться именно Трифону –
избавителю от недуга пьянства…
А в конце сказать: если вы, ребята, действительно дороги друг другу,
приходите еще завтра. Завтра, 15-го февраля - день Встречи, Сретения.
Помолитесь вместе друг о друге. Ведь молитва – это максимальное
напряжение доброй воли человека, желающего добра другому человеку. Если
ваши глаза и глаза любимого вами человека будут направлены на одну и ту
же икону, еще одна ниточка соединит вас друг с другом. Как говорил
древний подвижник авва Дорофей, люди подобны точкам на окружности,
центром которой является Бог. Если люди будут просто двигаться по
окружности, то, приближаясь к одному соседу, они буду отдаляться от
других. Но если они вместе двинутся к центру – то сократится и
расстояние между ними.
Этот праздник может быть светлым. Хотя бы для некоторых людей,
некоторых пар. Для кого-то он останется поводом к смакованию очередной
порции грязи. Но соотношение тех и других зависит и от нашего
миссионерского усилия. В конце концов и на православную Пасху кто-то
упивается до свинского состояния. Что же нам – отказаться от нашей
Пасхи? А на Крещение кто-то гадает и колдует. Следует ли из этого, что
и мы замараемся, если будем по-нашему праздновать Крещение? Кто-то ждет
Рождества только ради скидок на рождественских распродажах. Но мы ждем
Христа.
Не надо излишнего смиренничанья, не надо поспешных капитуляций, не надо
оставлять наши святыни, если к ним прикоснулась чья-то нечистая рука.
Не оставлять надо наши праздники в руках язычников и лавочников, а
бороться за сохранение (или возвращение) их христианского смысла.
От нас требуется ведь немного. Просто
Сказать, что в День святого Валентина храмы ждут тех, кто любит и
желает быть любимым. Улыбнуться пришедшим. И помолиться вместе с ними.
От нас требуется всего лишь добрый взгляд. Ни денег, ни реформ,
ничего такого эта миссионерская программа не требует. Достаточно просто
объявления на церковных дверях: «14 февраля. Молебен св. Трифону и св.
Валентину Интерамскому». Молодые прихожане уже сами разнесут эту весть
по окрестным школам и университетам. И еще хорошо бы батюшке подежурить
этот день в храме – в ожидании «валентиновцев», чтобы с ними поговорить
и, быть может, снова помолиться…
Ничем не обижая и не смущая
своих традиционных прихожан, нисколько не меняя их уклад жизни и веры,
через этот день можно привести в Церковь несколько молодых людей. Даже
если таких новичков «валентинова призыва» окажется всего пять человек –
неужели этого мало?
Ссылки:
1. См. Красовский А. Установление в русской церкви праздника 9
мая в память перенесения мощей св. Николая в Бар. // Труды Киевской
Духовной Академии. 1874, дек., сс. 538-542.
2. Цит. по: Бугаевский А. В., архим. Владимир (Зорин). Святитель
Николай архиепископ Мирликийский Великий Чудотворец. Его жизнь, подвиги
и чудотворения по древним греческим, латинским и славянским рукописям.
М., 2001, с. 15.
3. Архим. Антонин (Капустин). Святой Николай, епископ Пинарский
и архимандрит Сионский // Труды Киевской Духовной Академии. 1869, июнь,
с. 445.
4. Бугаевский А. В., архим. Владимир (Зорин). Святитель Николай
архиепископ Мирликийский Великий Чудотворец. Его жизнь, подвиги и
чудотворения по древним греческим, латинским и славянским рукописям.
М., 2001, сс. 15 и 8.
5. См. Бугаевский А. В., архим. Владимир (Зорин). Святитель
Николай архиепископ Мирликийский Великий Чудотворец. Его жизнь, подвиги
и чудотворения по древним греческим, латинским и славянским рукописям.
М., 2001, с. 7. А вот история о пощечине, данной Николаем Арию,
отсутствует в древних версиях Жития и встречается лишь начиная с XVI
века - с новогреческого Жития, составленного студийским иноком
Дамаскиным (там же, с. 28)
6. Архим. Антонин (Капустин). Святой Николай, епископ Пинарский
и архимандрит Сионский // Труды Киевской Духовной Академии. 1869, июнь,
с. 449; см. также другие его работы: Еще о свят. Нико-лае Мирликийском
// Труды Киевской духовной академии, 1873, декабрь, сс. 241-288;
Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Ликии в Италию //
Труды КДА, 1870, май.
7. В ту пору спор шел совсем не о тех предметах, которые через
полтысячелетия разделят Грецию и Рим. Хотя уже 13 мая 495 года впервые
в истории римский папа был приветствован как «наместник Христа на
земле» (Задворный В. История Римских пап. Т.2. от св. Феликса II до
Пелагия II. М., 1997, с. 21). И это был тот самый папа Геласий, при
котором произошло прославление св. Валентина. Так был сделан еще один
шаг на пути к догмату о папской непогрешимости, который будет возглашен
в Ватикане в 1870 году. Суть этого догмата лучше всего передать словами
сподвижников Винни-Пуха: «Поверишь ли, - прошептал Тигер Крошке Ру, -
но Тигеры не могут заблудиться. - Почему не могут, Тигер? - Не могут, и
все, - объяснил Тигер. - Такие уж мы, Тигеры”.
8. http://cn.e-inet.ru/numbers/news/?ID=124
9. http://www.russia-hc.ru/rus/anons.cfm?kid=2731&op=view
10. http://www.tvs.tv/news/article.asp?id=220
11. Например, в церковном календаре на 1998 год на 25 февраля
указано: «Полиелейные службы Иверской иконе Божией Матери и свт.
Алексию переносятся на вторник 24 февраля. В храмах же, посвященных их
имени и в Богоявленском кафедральном соборе в Москве службы им не
переносятся на вторник, а совершаются, отменяя Триодь».
12. См. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982, с.22.
13. см. Катанский А. История попыток к соединению Церквей
греческой и латинской в первые четыре века по их разделении. Спб.,
1868, с. 49.
14. Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 237.
15. Хрусталев Д. Г. Учреждение на Руси праздника перенесения
мощей Николая Мирликийского в Бари // Verbum. Вып. 3. Византийское
богословие и традиции религиозно-философской мысли в России. Спб.,
2001, с. 135.
16. Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 254.
17. Красовский А. Установление в русской церкви праздника 9 мая
в память перенесения мощей св. Николая в Бар. // Труды Киевской
Духовной Академии. 1874, дек. с. 549.
18. Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 240.
19. Точнее - никакую. «В летописях и памятниках Греко-восточной
церкви и в частности Византии доселе не найдено известий о перенесении
мощей святителя Николая из Мир Ликийских в город Бар» (Красовский А.
Установление в русской церкви праздника 9 мая в память перенесения
мощей св. Николая в Бар. // Труды Киевской Духовной Академии. 1874,
дек. с. 524).
20. «Последователи Василида празднуют также и день крещения
Христа Иисуса, проводя ночь накануне его за чтением. Они говорят, что
крещение Господа последовало на 15-м году царствования Тиберия Цезаря в
15-й день месяца Туби. Иные же утверждают, что это случилось в 11-й
день указанного месяца. Некоторые из тех, кто тщательно исследует
малейшие подробности страданий нашего Господа, утверждают, что это
случилось на 16-м году царствования Тиберия Цезаря, в 25-й день месяца
Фаменофа; другие же - в 25-й день месяца Фармуфи; третьи утверждают,
что это последовало в 19-й день месяца Фармуфи. Иные же из них говорят,
что он родился 24-го или 25-го дня месяца Фармуфи» (Климент
Александрийский. Строматы 1,21).
21. см. Успенский Н. Анафора // Богословские труды. Сб.13. М., 1975, с. 73.
22. См. Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 1. Киев, 1910, сс. 299- 301.
23. Болотов В. В. "Михайлов день", Эортологический этюд //
Христианское чтение. Спб., 1892. Т. XI-XII, с.621. Речь у Болотова о
том, что 29 августа, день усекновения главы Иоанна Предтечи
соответствует первому тоут александрийского календаря, то есть первому
дню нового года в Египте. Позднее эту дату копты все же перенесли на 2
число, чтобы не омрачать первый день Новолетия.
24. chayka.org/article.php?id=417
25. см. Карташевская А. Навстречу любви // Она/She. 2003, февраль, с. 40.
26. "Христианская религия была вне закона, когда священник
Валентин проповедывал в Риме в 3-м веке. Во времена императора Клавдия
II (268-270) началась война с готами и был объявлен набор молодых людей
в армию. Но те, кто был женат, не хотел бросать своих жен, а те, кто
был влюблен, - своих любимых. В гневе Клавдий запретил брачные обряды,
но Валентин не подчинился приказу и продолжал венчать молодых людей.
Это сделало Валентина другом всех влюбленных в Риме, но привело в
ярость императора. Валентин был схвачен, заключен в тюрьму и казнен 14
февраля 269 года. Накануне казни Валентин послал письмо дочери
начальника тюрьмы, которая была его возлюбленной. В письме он прощался
с нею, благодарил за все и подписался: 'Твой Валентин'. Это и положило
основание традиции Дня св. Валентина".
http://www.chayka.org/article.php?id=417
27. Венчание // Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. - М., 1995, с. 351.
28. «"Легенды"... Да знают ли эти маленькие мнимые "умники", что
легенды не менее, а даже более важны, чем и факты? Задумывались ли эти
мудрецы, что даже самое желание и создавание "легенд" не менее важны,
чем самые чудеса?» (митрополит Вениамин (Федченков). О вере, неверии и
сомнении. Спб., 1992, с. 74).
29. авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. Троице-Сергиева Лавра, 1900, с. 88. |